INVITADO: Brian Marrin – Nuevo profesor de Filosofía en la Universidad de los Andes

El departamento de filosofía de la Universidad de los Andes ha añadido recientemente un nuevo miembro al grupo de docentes: Brian Marrin, quien dictará dos clases el próximo semestre. Uno de ellos consistirá en un Seminario que trata sobre la filosofía y la retórica en Platón, el otro abordará brevemente la filosofía estoica y epicúrea. Marrin nació en Winnipeg, Canadá, donde vivió una buena parte de su vida, excepto por dos  años en los que vivió en British Columbia. Estudió filosofía y estudios clásicos en la Universidad de Winnipeg y luego hizo su doctorado en la Universidad de Boston y posteriormente trabajó como docente en diferentes universidades de Boston. La revista de La Cicuta se reunió con él para averiguar algunas cosas sobre él tales como: cuáles son sus líneas de investigación, cuáles son los objetivos que busca en los cursos que dictará el próximo semestre, cuál es su opinión al respecto de Colombia, entre otras.

A continuación la entrevista original en inglés y abajo la traducción realizada por Lucía Gallón – equipo editorial La Cicuta.

  1. What are your research interests?

From the very beginning I was most interested in Greek philosophy and especially in Plato, and that’s still where most of my research interests lie. The funny thing is that, the department being very small at the university, most of the classes I took were in German philosophy such as Kant, Hegel, Nietzsche, Heidegger, because the offerings were very limited and that’s what most of the professors seemed to be teaching. So I actually studied very little ancient philosophy in my undergraduate. What I did was to study more on my own. In spite of that, my interest has always been primarily there. When I went to Boston University to do my PhD that’s what I wanted to focus on.

At the moment, my general interests lay in the themes of nomos and physis in ancient philosophy, being nomos law or invention and physis, nature (just as today we distinguish between “nature and nurture” or “nature and culture”). You have, from even before Socrates, Plato and the Sophists, this distinction and antithesis between the two, and it’s always interested me how the relation between this two concepts was to be understood, especially in the case of Plato.

More recently I’ve been trying to look at more specific themes in some of the smaller dialogues of Plato. For instance, I’m trying to work right now on a short paper on the Cratylus, the dialogue on the nature of language, and there the question is: is language something natural or is it a customary convention? These are, broadly speaking, the general themes that have interested me.

  1. Could you give us a brief summary of your paper: “What’s Next in Plato’s Cleitophon? Self-Knowledge, Instrumentality, and Means without End”?

This paper is actually very recent since I wrote it last year for a conference. I’ve always been interested in this very little dialogue, the Cleitophon, which is only seven or eight pages long, and I think is Plato’s shortest dialogue. The setting of the dialogue is like this: Socrates encounters Cleitophon because he heard that Cleitophon himself was criticizing him and praising Thrasymachus (the same Thrasymachus from the Republic).

So Socrates is basically looking for clarification and Cleitophon answers him: “Well, you are only partially right, Socrates, for I was praising you for some things and criticizing you for other things”. He then continues to praise Socrates’s ability in protreptic. Protreptic came to be in ancient philosophy, especially after Aristotle, this specific genre of trying to exhort or turn someone towards (pro-tropē) the study of philosophy. And so Cleitophon says: “Socrates you’re the best ever at convincing someone to want to study philosophy”, meaning to want to pursue wisdom, or the knowledge of justice. But he also says that Socrates can’t really explain what that wisdom really is, specifically, what justice and virtue is; maybe he knows but doesn’t want to tell or he doesn’t know and in that case is just a waste of time, and that’s why he prefers Trasimacus point of view.

The curious thing about this dialogue is that Socrates makes no response. The dialogue just ends with Cleitophon saying how much of a waste of time is to speak with Socrates and leaves. So the big question is: why doesn’t Socrates say anything? Some scholars have said that the dialogue is incomplete, fragmentary, or that Plato abandoned it or that the answer can be sought in the Republic (where Cleitophon is again a character). What got me interested in it was wondering whether there is an answer in the dialogue already. Is there something about Cleitophon that makes it impossible or unnecessary for Socrates to answer him at all? What I wanted to suggest is that there’s so to speak two aspects to Socrates approach to the philosophical discourse. The most obvious one is the one that consists in making arguments, the talking approach you could say. Actually Cleitophon, as a logician, is very good in this aspect, but, nonetheless, this is just one aspect. What I think is that Socrates is trying to show another aspect and that’s what you might refer to as the silent aspect, which is recognizing why you are making the arguments in the first place.

This is what, I think, Cleitophon doesn’t understand: he talks about justice, happiness and doing everything for the sake of the soul. He repeats these Socratic arguments and keeps asking “what’s next”, but he doesn’t ever think: “that argument applies to me: if it is valid, what I am supposed to do with myself?” What I want to suggest is that maybe Socrates’s answer is: “there is nothing next: you want to know what justice is, but I already told you and you didn’t notice. It is already there and all you have to do is look back”.

  1. Why did you become interested in our department and in our university?

To be honest, my wife is from Colombia, so I’ve already spent some time here before. And also, she studied in the Universidad de los Andes: Political Sciences and Economics, so I already knew the university from her and other colleagues of hers that also studied in Los Andes, and I had a very good impression of the university. That led me to think that if there ever were a job posting in the university that would be something I would apply to.

Now, I didn’t know anyone directly in the philosophy department but I had some indirect connections with it. Ten years ago, during my first year as a student in Boston, I met Maria del Rosario Acosta in a seminar. (I think she had a post-doc at Boston College. This was before she taught at Los Andes.) We never knew each other very well, but my encounter with her let me know that there was philosophy going on in Bogotá and in Los Andes. But, obviously, the most important thing was visiting the department. When I came, I think it was in early February for the interview, I got to meet all the other professors and that gave me a good impression of the department, especially with the very diverse interests they have. Plus, the campus is beautiful.

4. Could you tell us a little about the courses that you will be giving next semester?

I’ll be teaching two classes. One will be a course on Hellenistic philosophy, so it will mainly be about epicurean and stoic philosophy. We will be looking mainly at the various fragments from epicurean and stoic philosophy. At this moment I don’t have the course fully planned out, but what I hope to look at is, first of all, the way that they develop some of the ideas and arguments that you already find in Socrates, Plato and Aristotle in order to see the connection and the development of these arguments and ideas, their historical continuity. But also, and more importantly, what most interests me is what their basic idea or conception of philosophy is, or what they think philosophy is for. Both philosophical schools had a very strong ethical focus: how to live your life. But they connected their ethics very closely to theories of knowledge and the natural sciences. So we will be able to compare, for instance their understanding of the practical importance of science with our own, modern understanding. This is only one of the broader philosophical questions that we will consider.

The second class I will be teaching will be a seminar, which actually is very exciting for me, on the topic of philosophy and rhetoric in Plato. Specifically it’s going to consist in a pretty close and careful study of two dialogues: Gorgias and Phaedrus. You could say that the principal theme in stake there is the question of logos and it’s meaning: is speech something you use to communicate rationally with other people, or it is simply a tool of manipulation? You can see in these two dialogues of Plato, and in many others, that there’s this constant worry of trying to defend the rationality of logos against the challenge proposed by the sophists. In both dialogues there’s a confrontation between those two conceptions of logos (the one defended by the Sophists and the other defended by Plato and Socrates) that hopefully we will be able to clarify a little bit in the seminar.

  1. Aside from the fact that you will be teaching philosophy in your second language, what do you think will be your biggest challenge in your new position as a teacher in this country?

I think my biggest challenge will be to understand the perspectives of the students. Obviously Colombia is a very different country from the United States (or Canada) and, even though I know a little about Colombia, I don’t have the same references with Colombian students that I would have with Canadian or American students, references that come from their everyday life. And this is an important issue because I think it’s very important to connect philosophical ideas, abstract ideas, whether they belong to Plato, Kant or Hegel, to everyday life as much as possible. Why else think about them? So I will have to achieve some sort of understanding of what that everyday life is in Colombia and in Bogotá, something that will take me a while to acquire.

  1. As someone who’s always had an interest in the classical world, why would you say it’s important for someone that’s majoring in philosophy to know Greek or Latin even though he’s not interested in ancient philosophy?

I think it’s important for the students of philosophy to learn Greek or Latin, even though they will not pursue the study of ancient philosophy, because they will be able to understand the roots of many contemporary ideas. Very often these roots, or origins, can be traced back to the classical world. Of course along the course of history one can see many transformations of one idea from its root, and tracing that same history can be very enlightening because it is possible to see how that idea is still connected with others by how a certain word has been used in the past. Also, by seeing the differences in the use of one word it is possible to get a better look at the differences between our contemporary world and the ancient world. I think that nothing reveals that better than the close study of ancient languages. It is true that a student can read different translations of the ancient texts: some are good, and some are not so good. But even the best ones won’t be perfect and no translation is going to enable you to discover these kinds of connections.

Also learning Greek and Latin is an excellent training in close and careful reading because, especially at the beginning, the student is forced to read very slowly. You look at a word, you check the dictionary, look at another and back to the dictionary again. So the student will be reading very closely word by word the text. This kind of reading enables you to look for the little details when he’s reading. Finally, in my personal case, it gave me a much better sense of my own language, English, and how it worked. I had to learn many grammatical concepts that I wasn’t aware of for Greek. That made me become far more conscious of the way the books I read were written. Studying any second language will help you in this, but since the learning of Greek and Latin are based on texts they make you a much more careful and insightful reader.

  1. What has been the aspect, or aspects, of Colombia or Bogotá that have most caught your attention?

I first visited Colombia, Bogotá, three years ago and the one thing that caught my attention is that everything is growing. I love the climate because it’s not too hot nor too cold, and since there’s no winter you have all these plants, like palm trees, growing throughout the entire year. So I’m very impressed by the amount of vegetation that’s growing in the city: there are some plants that remind me of the northern part of the United States, but there are also other plants that remind me of a tropical, Mediterranean, weather. It interests me how all these things are mixed together. There is a real sense of life. For me, coming from a land of long, cold winters, this makes an impression.

I’ve also noticed how people here are ready to argue, discuss, debate, or that’s the impression I get at least. In the United States people seemed to be very worried with offending one another and this can mean that sometimes you just decide not to talk about certain topics. Here people seem less closed and ready to say what they think, and that is a quality that I appreciate. How else can you do philosophy?


  1. ¿Cuáles son sus líneas de investigación?

Desde mi pregrado siempre estuve interesado en la filosofía griega y especialmente en Platón. Es ahí donde muchas de mis líneas investigativas se centran. Lo curioso es que, como el departamento de filosofía en la universidad de Winnipeg era reducido y la oferta de cursos era bastante limitada, muchas de las clases que tomé se centraron en filosofía alemana: Kant, Hegel, Nietzsche, Heidegger. Parecía que en aquel entonces era lo que todos los profesores estaban enseñando. En consecuencia, fue muy poco lo que en verdad estudié de filosofía griega en el pregrado. Así que lo que hice fue adelantar mi estudio de la filosofía griega por mi propia cuenta. A pesar de eso, mis intereses siempre han estado en ese ámbito. Cuando decidí hacer mi doctorado en la Universidad de Boston sabía que era en eso específicamente en lo que me quería concentrar.

Por el momento, mis intereses generales descansan sobre el nomos y la physis en la filosofía clásica, siendo nomos la ley o la invención y physis la naturaleza (tal como hoy en día hacemos la distinción entre “naturaleza y crianza” o entre “naturaleza y cultura”). Se tiene, desde antes de Sócrates, Platón y los sofistas, esta suerte de distinción y antítesis entre las dos, y siempre me ha interesado cómo se ha de entender la relación entre los dos conceptos, especialmente en el caso de Platón.

Más recientemente he intentado abordar temas más específicos en algunos de los diálogos más cortos de Platón.  Por ejemplo, ahora estoy trabajando en un artículo sobre el Crátilo, el diálogo que trata sobre la naturaleza del lenguaje y que plantea la pregunta: ¿el lenguaje es algo natural o una convención? Estos son, hablando en términos generales, los temas que me han interesado.

  1. Nos podría hablar brevemente de su artículo: “Qué sigue en el Clitofonte de Platón? Autoconocimiento, instrumentalidad y medios sin fines?

Este artículo es bastante reciente pues lo escribí hace apenas un año para una conferencia. Siempre he estado interesado en este pequeño diálogo, Clitofonte,  el cual sólo tiene siete u ocho páginas de largo y creo que es el diálogo más corto de Platón. La ambientación del diálogo es la siguiente: Clitofonte es aproximado por Sócrates porque éste escuchó que aquel lo estaba criticando y, en cambio, alabando a Trasímaco (el mismo de la República).

Así que, básicamente, Sócrates está buscando que Clitofonte le aclare lo que ha dicho, a lo que éste le responde: “Sócrates, tú sólo estás parcialmente en lo cierto pues yo te estaba alabando por ciertas cosas y criticando por otras”. El diálogo continúa con Clitofonte alabando la habilidad de Sócrates en la protréptica. La protréptrica llegó a ser en la filosofía antigua, sobre todo después de Aristóteles, aquel género específico en el que se intenta  exhortar o dirigir a alguien hacia el estudio de la filosofía. Entonces, Clitofonte dice: “Sócrates, tú eres el mejor de todos en convencer a alguien para que quiera estudiar filosofía”, entendiendo ese el deseo de buscar la sabiduría o el conocimiento de la justicia. Pero Clitofonte también  dice que Sócrates no puede explicar en qué consiste realmente ese saber, especialmente qué son la justicia y la virtud; quizás lo sabe pero no lo quiere decir, o no lo sabe, en cuyo caso es una pérdida de tiempo, por lo cual prefiere la postura de Trasímaco.

Lo que resulta curioso de este diálogo es que Sócrates no responde a los argumentos de Clitofonte. El diálogo termina con éste diciendo que hablar con Sócrates es una pérdida de tiempo y se va. Así pues, el gran interrogante es: ¿por qué Sócrates no dice nada? Algunos estudiosos han afirmado que el diálogo está incompleto, fragmentado, o que Platón lo abandonó o que, inclusive, la respuesta está en la República (donde Clitofonte vuelve a aparecer). Lo que me generó interés fue pensar en que la respuesta estuviera dentro del mismo diálogo. ¿Hay algo en Clitofonte que hace imposible o innecesario el que Sócrates no le responda? Entonces, lo que quise sugerir es que hay, por así decirlo, dos aspectos en el abordaje de Sócrates sobre el discurso filosófico. El más obvio consiste en hacer argumentos, el de hablar se podría decir. Clitofonte, siendo un lógico, es muy bueno en este aspecto, pero es sólo uno de los dos aspectos. Lo que creo es que Sócrates está intentando mostrar otro aspecto y es al que se podría referir como el aspecto silencioso, el cual consiste en reconocer por qué se están creando los argumentos en primer lugar.

Creo que esto es lo que Clitofonte no entiende: él habla sobre la justicia, la felicidad y sobre hacer todo en beneficio del alma. Él repite estos argumentos Socráticos siempre seguidos de la pregunta: “y qué sigue” , pero nunca se detiene a pensar: “este argumento se aplica a mí: si es válido, ¿qué se supone que debo hacer conmigo mismo?”. Lo que quiero sugerir es que, quizás, la respuesta de Sócrates es: “no sigue nada, todo ya está ahí: tú quieres saber lo que es la justicia, pero yo ya te lo dije y no te diste cuenta. Ya está ahí y lo único que tienes que hacer es voltear y mirar atrás”.

  1. ¿Cómo llegó a interesarse en nuestra Universidad y en nuestro departamento?

Siendo honesto, mi esposa es colombiana así que ya he estado aquí antes. Además, ella estudió ciencias políticas y economía en la Universidad de los Andes, así que yo ya conocía la universidad a través de ella y de algunos colegas suyos, también egresados de los Andes, y tuve una muy buena impresión de la universidad. Esto me llevó a pensar que si alguna vez me surgía la oportunidad de aplicar para un trabajo aquí, lo haría.

Ahora bien, yo no conocía a nadie directamente del departamento de filosofía, pero tenía algunas conexiones indirectas con él. Hace diez años, durante mi primer año como estudiante en la Universidad de Boston, conocí a María del Rosario Acosta en un seminario. (Creo que ella tenía un postdoctorado en el Boston College. Esto sucedió antes de que enseñara en Los Andes.)  No nos conocimos muy bien, pero mi encuentro con ella me hizo saber que se estaba haciendo filosofía en Bogotá y en Los Andes. Pero, obviamente, lo más importante para mí fue visitar el departamento. Cuando vine a la entrevista, creo que a principios de febrero, pude conocer a los diferentes profesores y me llevé una buena impresión del departamento, especialmente con los diferentes intereses que ellos tienen. Además, el campus de la universidad es hermoso.

  1. ¿Podría hablarnos de las clases que va a dictar el próximo semestre?

Daré dos clases. Una será un curso sobre filosofía helenística, así que consistirá principalmente en filosofía epicúrea y estoica y leeremos sobretodo varios fragmentos de esas dos escuelas. En este momento no tengo completamente estructurado el curso, pero lo que espero lograr es, en primer lugar, ver la forma en la que ellos desarrollan algunos argumentos e ideas que puedes encontrar en Sócrates, Platón y Aristóteles,  para ver la conexión entre estos argumento e ideas, su continuidad histórica. Pero también, y lo más importante, lo que más me interesa es ver en qué consiste la idea básica o la concepción de filosofía de ambas escuelas, o para qué crean que deba servir la filosofía. Ambas escuelas filosóficas tenían un fuerte enfoque ético: cómo vivir tu vida. Pero conectaron íntimamente sus [teorías] éticas con sus teorías sobre el conocimiento y las ciencias naturales. Así podremos comparar, por ejemplo, su entendimiento de la importancia práctica de la ciencia con nuestro entendimiento moderno. Esta es sólo una de las más amplias preguntas filosóficas que consideraremos.

La segunda clase que daré será un seminario, lo cual en verdad me produce mucha emoción, sobre el tema de  filosofía y retórica en Platón. Específicamente consistirá en un estudio cuidadoso de dos diálogos: el Gorgias y el Fedro. Se podría decir que el tema principal consiste en la pregunta por el logos y su significado: ¿es el discurso algo que tú usas para comunicarte racionalmente con otras personas, o es simplemente una herramienta para manipular? Se puede ver en estos dos diálogos de Platón, y en muchos otros, que hay una constante preocupación por defender esta racionalidad del logos contrapuesta al desafío propuesto por los sofistas. En ambos diálogos hay una confrontación entre esas dos concepciones de logos (una defendida por los sofistas y la otra defendida por Platón y Sócrates) que, espero, se podrá clarificar un poco en el seminario.

  1. A parte del hecho de que dictará clases de filosofía en una lengua diferente de la materna, ¿cuál considera que va a ser su mayor desafío al momento de dar clases?

Creo que mi mayor desafío será entender las perspectivas de los estudiantes. Obviamente Colombia es un país muy diferente de los Estados Unidos (o Canadá) y, aunque conozco un poco de Colombia, no tendré las mismas referencias con los estudiantes colombianos que, en cambio, tendría con estudiantes canadienses o norteamericanos, referencias que provienen de la vida diaria. Este es un asunto relevante puesto que considero que es muy importante relacionar ideasfilosóficas, ideas abstractas, ya sean de

Platón, Kant o Hegel, con la vida cotidiana tanto como sea posible. Sino ¿qué razón habría para pensarlas? Así que tendré que alcanzar alguna suerte de entendimiento de lo que es la vida diaria en Colombia y en Bogotá, algo que me tomará algún tiempo.

  1. Siendo alguien que siempre ha tenido un interés por el mundo clásico, ¿por qué diría que es importante para un estudiante de filosofía aprender latín o griego aun cuando su interés no esté en la filosofía antigua?

Pienso que es importante para los estudiantes de filosofía aprender griego o latín, aunque no pretendan perseguir una carrera en la filosofía antigua, porque podrán entender las raíces de muchas ideas contemporáneas. A menudo estas raíces, u orígenes, pueden ser rastreadas en el mundo clásico. Claro que, en el transcurso de la historia, uno puede ver las diferentes transformaciones de una misma idea en su raíz, y trazar esa misma historia puede ser iluminador porque es posible ver cómo una idea sigue estando conectada con otras por el uso que una palabra ha tenido en el pasado. Además, al ver las diferencias en el uso de una palabra es posible ver a las diferencias entre nuestro mundo contemporáneo y el mundo antiguo. Pienso que nada revela eso mejor que el estudio minucioso de las lenguas antiguas. Es cierto que un estudiante puede leer diferentes traducciones de los textos antiguos: algunas son buenas, otras no tanto. Pero incluso las mejores no son perfectas, y ninguna traducción le permitirá al estudiante descubrir estas conexiones.

Además, el aprender griego y latín es un excelente ejercicio para leer detenidamente porque, sobre todo al principio, el estudiante es forzado a leer muy lentamente. Mira una palabra, toma el diccionario, mira otra palabra y busca en el diccionario otra vez. Así, el estudiante estará leyendo muy de cerca el texto, palabra por palabra.  Este tipo de lectura te permite buscar pequeños detalles cuando lea. Finalmente, en mi experiencia personal, estudiar griego me dio una mayor comprensión de mi propio idioma, el inglés, y de su funcionamiento. Tuve que aprender muchos conceptos gramaticales de los que no estaba al corriente para el griego. Eso me hizo adquirir una mayor consciencia de los libros que leí y de cómo escribía. Estudiar cualquier lengua lo ayudará a uno en esto, pero como el aprendizaje del griego y del latín se basa fundamentalmente en los textos, ellos lo harán a uno un mejor lector .

  1. ¿Cuál ha sido el aspecto, o los aspectos, de Colombia o Bogotá, que más le han llamado la atención?

La primera vez que visité Colombia, y Bogotá, fue hace tres años y lo que más me llamó la atención fue ver todo lo que estaba floreciendo en la ciudad. Adoro el clima porque no es ni muy caliente ni muy frío, y como no hay invierno hay muchas plantas, como pequeñas palmeras, creciendo a lo largo del año. Me impresiona la cantidad de vegetación que está creciendo en la ciudad: hay unas plantas que me recuerdan al norte de los Estados Unidos, pero también hay otras plantas que me recuerdan un clima tropical o mediterráneo. Me causa interés ver todos esos aspectos mezclados juntos. Hay un verdadero sentido de vida. Para mí, que provengo de una tierra con largos y fríos inviernos, esto me crea una [fuerte] impresión.

También he notado cómo muchas personas aquí están muy dispuestas a discutir, debatir, o esa es la impresión que me he llevado. En los Estados Unidos las personas parecen estar muy preocupadas con no querer ofenderse las unas a las otras, y esto puede significar que debes decidir no tratar ciertos temas a veces. Aquí las personas parecen menos cerradas y más dispuestas a decir lo que piensan, lo cual es una cualidad que aprecio. ¿De qué otra manera puedes hacer filosofía?



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